Яндекс.Метрика

Пещеры Прихубсугулья

     Сведения о карсте в Прихубсугулье чрезвычайно скудны. Описаны и исследованы всего несколько пещер в этом районе, хотя карстующие породы здесь имеют широкое распространение. В южном Прихубсугулье очень широко распространены известняки кембрия, доломиты, конгломераты и фосфориты, способствующие образованию подземных полостей. В пределах этого карстового района с большей долей уверенности можно предсказать открытие новых пещер. Перспективность этого района для спелеологических исследований подтверждается сведениями о многочисленных пещерах вокруг озера, однако обнаружить их без местных проводников в густых лесах и значительного времени практически невозможно. Геологическая съемка отмечает здесь наличие каровых полей, воронок, ниш, мелких пещер, а также карстовых озер с характерной правильной округлой формой от 30 до 200 м в диаметре. Сравнительно крупные карстовые формы наиболее широко развиты в долинах рек Эгийн-Гола, Адун-Гола и Ярхис-Гола. Длина выявленных пещер до 10 м. В некоторых из них, однако имеются по стенкам туннелеобразные отверстия, остающиеся до настоящего времени неисследованными. Экспедиции спелеологов из Словакии и Японии проводили здесь разведочные экспедиции, и выявили наличие небольших пещер протяженностью в десятки метров, как правило, заканчивающихся ледяными пробками, что является характерным признаком для сибирских пещер о наличие продолжения подземных полостей после ледяной пробки. На территории Хубсугульского национального парка находится вертикальная пещера Монголии – Угуул, глубиной 26 м. Стены входного колодца на всем ее протяжении покрыты льдом. Периодически в монгольской прессе появляются упоминания о посещении спелеологами в южном Прихубсугулье другой достаточно большой вертикальной пещеры с ледяными сводами, глубиной более 100 м, но карта этой пещеры не составлена, и точных координат ее местонахождения не указано. Найти эту пещеру можно только с местными проводниками.

Пещера Даян Дээрхе

      На территории Хубсугульского национального парка известны шаманские пещеры с захоронениями, но самая знаменитая среди них связана с культом главного шамана Монголии Даян Дээрхе, имя которого почитается как в Монголии, так и в Бурятии. В шаманском пантеоне главенствуют два главных божества – Хухэ Мунхэ Тэнгэр – «Вечное Синее Небо» и Этуген – «земля-матушка», следом за ними по своей значимости идут 9 сыновей неба, считающиеся старейшими небес­ными духами и предками всех прочих духов и множество тэнгриев, ответственных за различные природные явления на земле, заступники человеческих душ, племен и родов, покровители ремесел, болезней, колдовства и т.д. В шаманском пантеоне насчитывается 55 белых тэнгриев западных небес и 44 черных тэнгриев восточных небес. Даян Дээрхи Тэнгэр (или Даян Дээрхе) числится среди прочих могущественных тэнгриев, рядом с такими именами, как: Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») – дух-хозя­ин Хангая, заступник природы, Бухэ Бзлигтэ Тэнгэр – сын хана Хормасты, вопло­тившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и приро­ды. Даян Дээрхе известен как один из прочих могущественных тэнгриев – покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской прак­тики. Место поклонения – пещера Даян дээрхийн в Прихубсугулье. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.

     Пещера Даян дээрхийн, самая крупная в Прихубсугулье, расположена в 150 км на северо-запад от аймачного центра Мурэн, проехать к ней можно через населенные пункты Чандмань-Ундэр и Цагаан-Уур. Пещера расположена в 32 км от Цагаан-Ууре на высоте около 1400 м в долине р. Дэрхийн-Гол (левый приток р. Ур-Гол. Летом на машине подъезда к ней нет, последние 10–15 км необходимо проходить на лошадях. Места здесь болотистые, поросшие зарослями кустарника. Найти пещеру без проводника трудно, вход с тропы не виден. Пещера известна с древних времен и почитается местным населением как священное место, которому ежегодно приносились жертвоприношения.

     Состоит она из двух этажей, между которыми находится органная труба глубиной 11 м. Это – пока единственная отмеченная в Монголии двухэтажная пещера, имеющая 3 входных отверстия, много залов и коридоров – ответвлений. Величина залов колеблется от 7 до 10 м в диаметре, главный коридор имеет длину 32,5 м. Подземная полость изобилует живописными сталактитами и сталагмитами. Узкий проход в потолке последнего зала позволяет попасть в залы второго яруса. Существует легенда об её якобы втором входе, расположенном на российской территории. Подтвердить или опровергнуть эту легенду пока невозможно, потому что длина исследованных ходов составляет 224 м., площадь 739 м2.

     С пещерой связана легенда о грозном шаманском духе Даян Дээрхе. До 1930 г. севернее пещеры, в 50 км от Цагаан-Уур сомона у когда-то процветающего монастыря Шаравлин Цагаан чулуу (Белокаменный монастырь) на р. Уур-Гол находилось каменное изваяние Даян Дээрхе, обернутое в шелковую материю, перед которым всегда стояли различные приношения. Каждый год в июле в день праздника Даян Дээрхе камень обертывали новой тканью. Буддийский монастырь был крупнейшим вблизи Хубсугула, в нем обитало около 3 тысяч лам и монахов. В 1929 г. монастырь был закрыт и разрушен, а затем и камень – изваяние Даян Дээрхе, размером в человеческий рост, был вывернут из земли и увезен в неизвестном направлении. Сейчас от монастырских храмов остались лишь одни фундаменты, вокруг которых разрослись березки.

    Даян Дээрхе (Dayan degereki), «Хан Богдо Даян Дээрхе, в мифах монгольских народов одно из основных шаманских божеств, патрон шаманских инициаций; горный дух или могучий шаман, после смерти ставший каменной бабой (которая стоит около озера Хубсугул на севере Монголии), впоследствии адаптированный ламаизмом (обращённый в буддизм). До распространения ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения; по преданию, существовала и шаманка (удган) – толковательница воли Даян Дээрхе. Согласно поверьям, его дети обитают в соседней пещере (вошедший туда теряет рассудок). Даян Дээрхе посвящён ряд шаманских гимнов, где он иногда называется «чёрным тенгри» (т.е. божеством именно шаманского пантеона), а также «милостивцем», «милым» (хайрхаи – табуированное обозначение священных гор). Изображается как наездник с колчаном, полным стрел; по другим представлениям, выглядит седым стариком с огромной белой бородой (внешность, характерная для духов-хозяев – эжинов), верхом на серо-белом жеребце. Согласно одним сюжетам, раньше Даян Дээрхе был злым эжином – земным духом, изгнанным неким святым и окаменевшим у хребта Танну-Уула, а по другому (халхаскому) преданию, Даян Дээрхе – первый шаман, превзошедший самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти её жертвы и посланный им в Монголию. По дороге он изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца. По одной версии, похитил жену Чингисхана, по другой – дочь Чингисхана во время её свадьбы с Хентей-ханом. Настигнутый погоней, Даян Дээрхе превратился в каменный столб (спасшись таким образом от сабельного удара); окаменела и царевна, спрятавшаяся в расселину горы; она также стала почитаемым местным духом. Когда Чингисхан уже отчаялся в попытках обезглавить или повесить каменного шамана, тот обещал впредь быть его помощником. В других вариантах Даян Дээрхе – соперник Арахи; они состязались, отрубая друг у друга нижнюю часть тела (шаманский поединок), Даян Дээрхе добился успеха, а когда должен был в свою очередь Арахи нанести удар, Даян Дээрхе окаменел».

     До распространения в Монголии ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения, и, по преданию, существовала и шаманка-удган – толковательница воли Даян Дээрхе. Общим во всех этих версиях является каменное изваяние, ставшее воплощением Даян Дээрхе. И оно действительно существовало вплоть до начала 1930-х годов. Стояло оно недалеко от развалин монастыря на р. Уур-Гол и выглядело приблизительно так: камень в человеческий рост, в верхней части которого была трещина от удара острым предметом. Обернутый в шелковую материю, камень и в самом деле приобретал сходство с человеческой фигурой. Перед ним ставились различные приношения, а в июле месяце в день праздника Даян Дээрхе камень обертывали новой тканью. В этот день ламы в монастыре устраивали специальную церемонию «цам», после которой камень становился влажным. Очевидцы утверждали, что если по окончании цама камень протереть платком, то платок начинал пахнуть человеческим потом.

     Пещера Даян Дээрхе представляет анфиладу из трех горизонтальных залов, а в потолке последнего зала имеется проход, через который можно попасть в залы второго яруса. Во всех залах, кроме первого, темно и прохладно.

    Святилище Даян Дээрхе находится в первом зале, у самого входа в пещеру. Центральную часть святилища занимает жертвенный столик, за ним на постаменте стоит искусно вырезанная из дерева полуметровая фигура всадника Даян Дээрхе в традиционной монгольской одежде, с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами, закрепленными в пучок заколкой в виде ваджры. Монголы не могут точно назвать возраст этой скульптуры, считается, что она стоит здесь уже несколько поколений, а специальной датировки ее возраста никто из ученых еще не проводил. Как и в прошлые времена на жертвенном столике перед фигурой грозного шамана разложены жертвенные приношения – сыр, сухой творог, конфеты, спички, чашки с маслом для лампад. Перед святилищем под потолком натянута танка 1,5?2 м с полустертыми изображениями двух тигров на черном фоне. На стенах пещеры развешаны полуистлевшие от времени свитки с изображением буддийских божеств. С потолка свисают закрепленные на шестах многометровые полотнища, на которых разноцветной тушью написана молитва Даян Дээрхе как покровителю счастья, мира и благоденствия на земле. А на одном из полотнищ рассказывается и о достижениях самого человека: о его успехах в космосе, о мире на земле и о вкладе монгольского народа в эти достижения...

     В первый зал, где расположено шаманское святилище, проникает слабый свет от входа, и в полумраке таинственная фигура всадника кажется очень древней и могущественной. К узкому входу в потолке на второй этаж пещеры ведет грубая деревянная лестница. Это уникальное шаманское святилище в пещере, бережно оберегаемое многими поколениями монголов, единственное сохранившееся с древних времен, во всем Прихубсугулье.

     Существует поверье, что каменное божество Дээрхэ исцеляет больных, обогащает бедных, одаривает потомством бездетных, кто проползет через эхын умай (узкий ход) пещеры, тот станет здоровым, богатым и многодетным. Если при молении Дээрхэ каменное божество предстанет темным и мрачным, – детей не будет, а если он светится как бы подернутый позолотой – в скором времени у просителя появятся дети.

      Разные легенды, связанные с Даян Дээрхе, свидетельствуют о том, что культ Дээрхэ был ламаизирован. Согласно некоторым легендам, Дээрхэ был богатырем –батором. В сражении с врагами он был убит и превратился в каменное божество, дающее богатство и чадородие. В более поздних пересказах, Дээрхэ изображается злым духом, побежденным Далай-ламой, и ставшим его учеником – шаби. Далай-лама повелел своему ученику (ранее бывшему хату онгод – «жестокому шаманскому духу»): «Отправляйся в пещеру с материнским чревом, исцеляй больных, обогащай бедных, одаривай потомством бездетных». С тех пор онгон Дээрхе обосновался в пещере и стал ее хозяином.

Название
пещеры
Аймак ,
сомон
Географические
координаты
Длина
(м)
Площадь
(м2)
Объем
(м3)
Даян-
Дээрхийн
агуй
Хубсугул
Эрдэнэ-
Булган
101°58'53"E
50°22'55"N
224,0 739,5 3077,0

Легенда о тайне тайн. Предание о подземном царстве Агарти

     Распространению сведений о мифической подземной стране Агарти способствовала публикация Ф. Оссендовского (1922 г.), занимавшего в период гражданской войны в России пост министра финансов в правительстве Колчака и бежавшего впоследствии через Западный Саян и озеро Хубсугул в Монголию. В конце XX столетия в энциклопедических справочниках на русском языке уже значилось, что в мифологии монгольских буддистов, Агарти – таинственная подземная страна, где живут древние посвященные, тайно руководящие ходом мировых событий. Это «сокровенный мистический центр Земли», «местонахождение Царя Мира» находится в пещерах на территории Монголии. Однако, в своей нашумевшей книге Ф. Оссендовский писал: «Старики, живущие на Амыле, рассказывали мне древнюю легенду о том, как некое монгольское племя, спасаясь от ига Чингисхана, скрылось в подземную страну. Потом неподалеку от озера Ноган-Куль один сойот показал мне закоптелые ворота, ведущие, по его словам, в то самое царство Агарти»7. Река Амыл, является притоком р. Туба, которая впадает в Енисей и находится севернее Кызыла в Западном Саяне, где исконно проживают сойоты. Перевал Ноган-Холь (2А, 3460 м) находится в южной части хребта Музур-Тайга. Через эти места уходил из Красноярска в Монголию, поднимаясь по долинам рек Енисея и Амыла и перевалив хребет Западного Саяна через Алжиакский переход, Ф. Оссендовский. Именно, здесь в Туве, он впервые услышал от сойота рассказ об Агарти. После публикации сочинения Ф. Оссендовского в 1922 г., за последующие 80 лет ни одному исследователю древних традиций, даже такому серьезному мыслителю, как французу Рене Генону, не удалось найти никаких дополнительных сведений в исторических документах или дошедших до нас мифах, подтверждающих рассказ Ф. Оссендовского о Царе Мира и подземном царстве Агарти. В самой Монголии ни историки, ни ламы, ни местные кочевники никогда ничего не слышали о подобной подземной стране. Возможно, по простой причине книга Ф. Оссендовского на монгольский язык ни разу не переводилась, а русского издания нет в архивах центральной библиотеки Улаанбаатара.

Тайна хубсугульских мумий

     В шаманских преданиях сохранились имена более чем 600 шаманов, в разное время проживающих в Прихубсугулье. Шаманские места – обо, домики духов, шаманские клады и места захоронений шаманов часто встречаются на побережье Хубсугула.

     Монгольский ученый Ч. Далай в монографии «Краткая история монгольского шаманизма» писал: «До недавнего времени в нашей стране, в дархадских землях практиковалась мумификация умерших шаманов и шаманок и последующее хранение мумий дома». Обряды, связанные со смертью шамана, свято соблюдаются до наших дней. Если не соблюсти правила ритуала, по верованиям дархатов, дух шамана не сможет трансформироваться, и будет мстить семье и очагу покойного. Поэтому обряды свято соблюдались из поколения в поколения. При смерти шамана полагалось рассечь шаманский бубен крест на крест, уложить в него шаманские онгоны, одежду и культовые предметы хозяина, и унести их в скрытное сухое место в противоположном направление от захоронения шамана. Эти вещи полагалось хранить три года. Если не соблюсти ритуал захоронения духа шаманского снаряжения, то это будет равносильно тому, как если бы шамана захоронили заживо. Спустя три года после смерти шамана совершался обряд вознесения на небо, все это время шаманский костюм и бубен должны были храниться в сухом изолированном месте отдельно от мумии, чаще всего в шаманской пещере. Для проведения обряда шаманские вещи и мумию шамана переносили на возвышенное место, заливали топленым маслом и поджигали, считалось что с дымом душа шамана возносится на небо. По шаманской вере душа человека находится между первым шейным позвонком и следующим, после их разделения душа возносится на небо, поэтому было важным через три года определить состояние позвонков, если они распадались, можно было проводить обряд сжигания. Но, если по истечению трех лет, позвонки скелета шамана засыхали вместе, и не отделялись друг от друга, то обряд сжигания мумии не проводили, считалось, что душа покойного шамана перешла к родственникам и прячется среди их детей. Если провести обряд вознесения духа шамана на небо при соединенных вместе позвонках, будет причинен вред детям, в которых мог вселиться дух шамана. Иногда сросшиеся позвонки для вознесения души шамана на небо разрубали топором, но чаще, опасаясь причинить вред детям, мумию шамана надежно пряталась в изолированной местности вдали от чужих глаз. Также оставались не сожженными и вещи шамана. Их снова прятали вблизи от захоронения шамана. Так на берегах Хубсугула возникли тайные шаманские святилища, которые никогда не показывают чужакам. Имеются сведения, что для хранения онгонов, шаманских бубнов и вещей шамана, строились специальные деревянные ограждения или дома, подобные дома духов сохраняются в Прихубсугулье и в настоящее время и их число превышает несколько сотен.

    Подтверждение существования мумифицированных тел на Хубсугуле было получено учеными во время исследования некрополя нойонов Шарилийн цагаан чулуу, в котором находились мумифицированные с помощью каменной соли тела правителей.

    Наибольших успехов в искусственной мумификации умерших достигли египтяне, оставившие потомкам сотни тысяч забальзамированных мумий. Египтяне веровали, что если сохранить тело нетленным, дух умершего сможет обмануть смерть и навсегда остаться в живых. Его дух будет жив, пока мумия остается нетленной. Для этого в течение тысячелетий египтяне совершенствовали практику бальзамирования, в процессе которой из тела покойника извлекали внутренности, брюшную полость обрабатывали солью и заполняли высушенными ароматическими травами, затем туго обертывали мумию, тканью пропитанной специальными жидкостями и разнообразными жирами и маслами, воском, смолами нескольких растений (в том числе – кедра и других хвойных пород), битумами.

     В Прихубсугулье о шаманских мумиях в пещерах рассказывается в преданиях, однако научных доказательств этому, и пещер с найденными в них мумиями пока ученым обнаружить не удается. О существовании мумий на Хубсугуле еще помнят старики. Так житель Ханха Даваа Дамбийванчигийн помнит об уничтожении мумий согласно постановлению правительства в 1938 г., которые хранились в Ханском дацане. Встречаются довольно часто также свидетельства о найденных шаманских кладах в Прихубсугулье. Местные охотники рассказывают о находках ими в глухой тайге подвешенных шаманских бубнов с одеждой на лиственницах или, хранящихся в специальных домиках из жердей, поднятых над поверхностью земли на высоту около полуметра. Как правило, к местам подобных шаманских закладок монголы не приближаются и избегают прикасаться к вещам умершего шамана, боясь шаманских заклятий. О случаях находок шаманских домиков с вещами (бубен, одежда, металлические подвески) в 1950, в 1970 и в 1980 гг., которые остались нетронутыми, поведал капитан Че Бат, проживающий в устье Их-Хоро-Гола. В 2006 г на горе Тураг в 35 км от Ханха монголы обнаружили, хорошо сохранившиеся металлические трубчатые подвески с шаманского костюма, шаманский металлический нож, комплекты подвесок в виде наконечников копий, кольца с тонкими лезвиями. По традиции эти вещи оставляют в нескольких десятков метров от захоронения шамана. Сейчас эти найденные шаманские предметы хранятся в коллекции школьного музея Ханха, а шаманская мумия, возможно, до сих пор находится где-то вблизи того места, где были найдены вещи шамана.

Некрополь нойонов Шарилийн цагаан чулуу

     В 1985 г. этнографический отряд Советско-монгольской историко-культурной экспедиции обследовал некрополь нойонов Шарилийн цагаан чулуу (Белый камень мумий), расположенный в 35 км к северу от центра четвертой бригады сомона Цэцэрлэг Хубсугульского аймака. Некрополь представляет собой остатки пяти рубленных бревенчатых гробниц, в которых находились мумифицированные с помощью каменной соли тела правителей8. Это открытие подтвердило рассказы о шаманских мумиях Хубсугула. На озере Хубсугул известен обряд захоронения в сухих пещерах культовых предметов, в частности бубнов и шаманских онгонов, отдельно от захороненного тела шамана или его мумии. Местные жители на берегах озера Хубсугул, рассказывают о тайных местах на берегу Хубсугула, где до недавнего времени в деревянных срубах хранились мумии умерших шаманов, спрятанных от посторонних глаз. Отдельно от мумий шаманов или их тел в сухих местах, обычно в пещерах, часто противоположных месту хранения тела шамана, прятали одежду и личные предметы шамана. Шаманское облачение должно было сохраняться не менее 3 лет, после чего оно сжигалось, и дух шаманского снаряжения возносился вслед шаману на небо. Считалось, что без соблюдения этого обряда, дух шамана и бубна будет мстить семье и очагу покойного шамана. Известны совсем недавние случаи находок таких «шаманских кладов». Местное население верит в силу шаманских проклятий, и не трогает эти вещи. Монголы свято почитают древнюю традицию. Одна из них запрещает трогать или вносить найденный шаманский бубен в жилище, так как время не имеет силы над его могуществом, нарушив вековую традицию можно нанести вред себе и своим близким.

     Исследование побережья озера Хубсугул продолжается. Участники совместной монголо-российско-американской археологической экспедиции в 2004 г. сделали уникальные находки на озере Хубсугул, которым более 5 тыс лет. Ученые обошли по периметру Хубсугул и обнаружили 24 места, где, по их мнению, могли находиться стойбища древних людей. Там были обнаружены домашняя утварь и древнее оружие. Ученые Аризонского университета в США, куда были отправлены для исследования найденные предметы, установили, что они изготовлены 5 тыс 200 лет назад. Совместная монголо-российско-американская археологическая экспедиция проводила свои исследования в рамках проекта «Монголия в каменном веке».

Сторукое дерево шаманов

     В 6 км от Цагаан-Уурэ по дороге к пещере Даян дээрхийн расположено священное дерево шаманов, особенностью которого является удивительная ветвистость от самого комля у земли. Сейчас эта низкорослая лиственница особо почитается как «дерево-шаманка», перед ней находится жертвенное место, а все нижние части ветвей обвязаны синими хадаками – жертвенными приношениями посетителей. По преданию в этом месте шаманка зарыла свой послед после рождения ребенка. Считается, что преклоняясь в этом месте, можно способствовать деторождению – беременные женщины приходят к этому дереву, обхватывая его руками, и прижимая к нему живот, просят послать здорового ребенка и благополучное деторождение. Также, существует местное поверье, что мужчины, которые не имеют сыновей, чтобы жена родила им наследника, могут осуществив традиционный ритуал способствовать рождению сына. На каменной плите, водруженной на святилище у подножия дерева, выбито изображение зеленой Тары – у нее просят послать сына.

     Густо разросшееся с переплетенными ветвями хвойное дерево называется у халхасцев удган мод, т.е. «дерево-шаманка». У хара-дархатов, уйгуров существует боо модон, т.е. «дерево-шаман». Шаманская часть этого дерева – место, где ветви переплетаются и скручиваются в узлы. Если такое место располагается в верхней части дерева, то говорят что это дерево высшего тэва (область обитания), если на середине ствола – среднего тэва, а если узел веток находится совсем низко, то это признак принадлежности к низшему тэву. Считается, поскольку ветви низшего тэва очень близко подходят к земле, то дух этого дерева особо свиреп и силен.

     Подобные деревья с закрученными ветвями и отмеченные местным населением голубыми хадаками можно встретить также на побережье Хубсугула окола Ханха, на восточном и западном побережье озера.


Гора Хорьдол-Сарьдаг

    Это величественная гора, высотой 3093 м, покрытая густым лесом, расположена западнее озера, на юге Хубсугула примерно в 40 км от побережья. Она образована преимущественно из известняка и представляет интерес для спелеологов. В южной части озера Хубсугул международные спелеологические экспедиции исследовали карстовые районы, и пришли к выводу о возможном здесь местонахождении больших неисследованных карстовых полостей. Восточная часть горы Хорьдол-Сарьдаг включена в заповедник Хубсугул. Здесь встречаются такие редкие животные и птицы, как сибирский лось, северный олень, дикий горный баран архар, орлан белохвост, скопа и др.
От туристической базы «Тойлогт» можно подняться на гору Уран-Душ-Ула (2792 м), которая доминирует в этом районе над западным побережьем. Для этого маршрута потребуется несколько дней и опытный проводник, никаких отчетливых троп на эту вершину нет.




Использованы рассказы путешественника и писателя Сергея Волкова, сайт "Байкальская земля" http://baikal.irkutsk.ru



Hosted by uCoz