Obo

13 обо Ханха.

Шаманское святилище Арван-Гурван-обо, дословно переводимое на русский язык – «13 обо», находится на выступающем скалистом Хангинском мысе, по преданию здесь постоянно камлали шаманы на протяжении последних 400 лет. Ученые отмечают на этом мысе местонахождение древнего комплекса жертвенных очагов. Следы 13 старых обо, если внимательно приглядеться, видны на земле и сейчас с восточной стороны, рядом с новым обо. Согласно традиции монгольского мира 13 тэнгриев являлись главными хранителями мира. В древних преданиях рассказывается о 13 северных нойонах – сыновьях божественных тэнгриев, которые спустились с неба вершить суд над людьми и выбрали различные места проживания. Культ «Арван гурван Атаа тэнгэри», согласно древним обычаям сопровождается Великим тайлаганами один раз в год проводимым на обо, где совершается жертвоприношение «зулдэ» – головой жертвенного животного, для увековечивания жизни рода. Древнее шаманское святилище было освящено летом 2005 г, в это же время было сложено 13 новых обо из крупных белых валунов. Шаманские обряды практикуются на этом месте и в настоящее время, свежие кострища и черепа жертвенных животных можно увидеть рядом с центральным обо.

Цифра 13 в монгольском мире имеет сакральное значение. По буддийской космологии обычно вокруг главного обо, символизирующего мировую гору Меру, складываются 12 малых обо, символизирующих 12 тибов – земных остров, которые ориентируются по три в ряд по сторонам света. Обо, сложенное на Хангинском мысе, нарушает эту классическую буддийскую схему и сложено по подобию древних шаманских алтарей, оно воздвигнуто в оригинальной горизонтальной проекции.

В долине реки Ханха-Гола, впадающем в озеро в этом месте, в начале ХIХ в действовал буддийский дацан и обо на Хангийском мысе было местом проведения буддийских молебнов. Когда с Таян-Гола попытались перенести причал к Хангийскому мысу, ламы воспротивились этому, и причал был построен в Ханхе. До революции в Ханхинском дацане было около сотни лам. В 1938 г. монастырь был уничтожен, ламы арестованы. Деревянные материалы дацана были использованы для строительства клуба в центре Ханха, старики говорят, что пол и потолок этого клуба построен из деревянных материалов Ханхинкого дацана. В 1945 г. под землей около разрушенного дацана были найдены драгоценности, бирюса, жемчуг, бусы. Старики рассказывают, как вечером в день разрушения и осквернения дацана в Ханх привезли полную телегу бронзовых бурханов, сверху лежала очень большая блестящая бронзовая скульптура размером с теленка, но куда исчезли потом, эти бронзовые реликвии сообщить сейчас уже никто не может, очевидцы вспоминают, что к утру телега была уже пустой. Куда спрятали бронзовых бурханов или их затопили рядом с Ханхом, остается до сегодняшнего дня тайной.

Монгольский шаманизм

Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию. В Монголии в силу своей изолированности последним оплотом шаманов стало озеро Хубсугул и Дархадская котловина. Сюда сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XIII в. В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в.

Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – контактной зоне между мирами – сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов.

Вдоль дорог на Хубсугуле, на перевалах и возле священных мест можно встретить обо – древнее святилище в виде пирамидальной груды камней или шалаша из жердей и веток, местопребывание духов-хозяев местности – место, где надлежит поклоняться духам, произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов, не рекомендуется. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Главное обо на восточном побережье Хубсугула расположено на мысе у горы Модын-Бага-Шагнул-Уула, высотой 1705 м. К нему можно подъехать на автомобиле. Обо сложено из жердей и веток, в центре него на груде камней сооружено святилище.

Одна из основных церемоний, которую проводят монгольские шаманы – «Улаан Тэргэл» (праздник летнего солнцестояния). Согласно шаманским верованиям, этот день символизирует начало трехмесячного периода, когда духовная энергия особенно благоприятна для шаманской деятельности. На церемонию, проводившуюся в июне 1999 г. на берегу священного озера Хубсугул, были приглашены шаманы со всего мира с целью обмена идеями и опытом. Празднование было организовано при непосредственном участии Центра «Голомт».

Культ обо

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты-Голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

В книге А.М. Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»: «В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, – они знаменуют собой четыре тиба (санкр. – двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды – это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо». Пришедшие к обо, ставят вокруг обо по четырем странам света четыре шеста, между которыми натягивают веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков. В молитвах читаемых на обо ламы поют: «В настоящий день мы, обращаясь с верой ко всем духам – драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, обитающие в трех тысячах царств, владыки местности и драконы, обитающие в Утайшане в верховной стране Маньчжушрия, в Будалъ – царстве Хоншимъ бодисатвы, в Шамбале – стране таинственных тарни, в Тибете, в Куко-нор и в других местах, в стране Ойратов, в оз Сангийн далай и в других местах, в Амдо, в Пекине и других местах, в (таком то имя реки) монгольском хошуне и особливо в настоящем урочище (имя реки или местности) вам воздвигли мы это обо и приносим хвалы и жертвы, – смилосердитесь и соизвольте придти сюда». Затем настоятель начинает подбрасывать зерна ячменя, и делать кропление вином, а ламы в это время поют: «Эти тринадцать обо, воздвигнутые во внимание многоразличных достоинств драконов, подобны горе Сумеру царю гор, четырем большим тибам и четырем малым тибам. Эти жертвоприношения, представляют собою все необходимое для жизни (хлеб, мясо, водка), составляют основу для существования, поэтому мы и приносим их вам, предметам веры». Затем ламы выходят из асара, разбирают верхушку обо и кладут в средину его: балин и части баран, – голову, лопатку и ребра с западной стороны юалина; кончик хвоста и бедро – с восточной стороны; кусочек серебра – с южной стороны; и хадак – с северной. Затем все это снова закладывают сверху камнями и обо поливают вином и водою, приносимыми в жертву. Возвратившись в палатку, ламы совершают обряд и, совершив над собой омовение аршаном, возвращаются домой».

Из сочинения Доржи Банзарова «Черная вера, или шаманство у монголов»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

Из интервью с достопочтимым Еше-Лодой Римпоче

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т.д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал, Надо помнить, что «обоо» – это метод подношений, а не мусорная свалка. Кто бы не посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту».

Керексуры, оленные камни, менгиры, каменные бабы

     На территории Монголии обнаружены многочисленные следы первобытного искусства. Самые ранние памятники – сосуды с сетчатым орнаментом, а также рисунки, выполненные красной краской или процарапанные на поверхности скал, относятся к эпохе неолита. Первые бронзовые изделия и узорчатая керамика датируется примерно II тысячелетием до н.э. В конце I тысячелетия до н.э. на территории Монголии создается крупный племенной союз гуннов. Обнаруженные в курганах Ноин-Уулы (Ноён-Уул, Северная Монголия, I в. до. н.э.) разнообразные изделия из бронзы, серебра и золота, вышивки и войлочные ковры с аппликациями украшались фигурами зверей, выполненными в причудливом и изощренном «зверином стиле». Кочевая культура не оставила после себя монументальных сооружений, поселения-ставки были кочевыми. Первые большие оседлые города стали строиться только в XII в. Единственными сохранившимися до наших дней памятниками передвижения кочевых племен являются многочисленные группы могильных холмов и курганных погребений, плиточные могилы, относящиеся к скифо-сибирской культуре VII–V вв. до н.э., мегалитические сооружения (менгиры, кромлехи). Характерной чертой самобытного искусства кочевников Центральной Азии является, так называемый «звериный стиль», впервые открытый на оленных камнях.

     Монгольский академик Н. Цултэн пишет: «Матерью-прародительницей у древнетюркских и монгольских племен, по преданию, была марал-олениха, персонификация которой связана с культом почитания животных-предков. Искусство изображения фигур оленей, популярное в странах Западной Евразии и Центральной Азии, в науке принято называть скифо-сибирским, и условно различают три типа оленных камней.

     Для монголо-забайкальского типа характерен образ оленей в «летящем галопе». С ветвистыми рогами, протянувшимися вдоль всей спины, птичьей, клювовидной мордой, с подогнутыми под животом ногами гордые животные изображены в синхронном полете в несколько рядов или же друг за другом. Силуэты оленей выбиты на гранитных стелах серого, а в основном, желтого оттенка. Они установлены, главным образом, на плиточных могилах. Высота оленных камней достигает от 3 до 5 метров, ширина –50–60 см, толщина – вдвое меньше ширины. Изображения исполнены в стилизованной манере и хорошо сохранились».

     Оленные камни – каменные плиты, поверхность которых покрыта изображениями скачущих животных, чаще всего оленей. Из всех известных в степном поясе Евразии оленных камней более 80 %, т.е. около 500 оленных камней сосредоточено на территории севера и северо-запада Монголии. Наибольшее количество оленных камней обнаружено в Северной Монголии, их возраст датируется I тыс. до н.э. Могилы с оградами из каменных плит относятся к скифо-сибирской культуре VII–V вв. до н.э.

    Каменные бабы (Хун чулуу) – каменные изваяния на княжеских могилах тюркского времени VI–VIII вв. н.э. Тюрками были воздвигнуты первые скульптурные монументы на погребальных могилах. Изваяния прославляли боевые подвиги военачальников. Согласно китайским источникам на тюркских погребальных постройках устанавливались ряды простых камней-балбанов, соответствующих числу убитых и побежденных врагов. В погребальном комплексе Хошоо цайдама на реке Орхон протянулись на 3 км более 900 камней-балбанов.

    Каменные бабы, встречающиеся в центральной части Монголии, большей частью находятся без головы. Обезглавливание каменных идолов связано с проникновением в Монголию буддизма, считалось, что, отбивая головы изваяниям, отвергается тем самым основная религия тюрко-шаманизм. В тех краях, где шаманизм сохранил свои позиции на долгие годы, тюркские изваяния стоят и поныне целыми, с-Головами.

     Керексуры (хэрэгсуур) – так называют в Монголии аллеи древних менгиров VII–VIII вв. н.э. Как правило, аллеи менгиров ориентированы с востока на запад. Отдельные менгиры достигают высоты свыше 4 метров, вес свыше 4–5 тонн. Такие, отдельно стоящие в ровной степи менгиры, озадачивают исследователей своим происхождением. Часто рядом нет никаких видимых скал, где могли бы заготовить такой большой монолитный камень. Возраст менгиров настолько древний, что со временем их стали почитать как обиталище духов. На каменных гранях менгиров иногда можно увидеть следы возлиянием маслом. Отдельные из них за время существования неоднократно перетаскивались с места на место, так что в настоящее время трудно определить их первоначальное местонахождение. На некоторых сохранились загадочные символы.

Использованы рассказы путешественника и писателя Сергея Волкова, сайт "Байкальская земля" http://baikal.irkutsk.ru