Дархадская котловина |
| Дархадская котловина, расположенная на севере Монголии, южнее Саянских гор, рядом с высочайшей вершиной Восточного Саяна – горой Мунку Сардык до сегодняшнего дня остается малопосещаемой изолированной территорией с труднопроходимыми лесистыми горами. Здесь, на западном гористом побережье Хубсугула, издревле проживали хара-дархаты и ассимилировавшие среди них представители 34 родов, сохранившие традиционный кочевой образ жизни. Они разводят оленей, живут в чумах, поклоняются духам предков и гор, сохраняют шаманскую веру и регулярно общаются с шаманами. Попасть к ним можно только верхом по звериным и охотничьим тропам. Этот край, как затерянный во времени мир, манит сюда этнографов и исследователей, жаждущих познать шаманское искусство. Во все времена шаманов здесь было много. Во времена гонений на шаманизм, так было и при Чингисхане, и в новейшее время в XX в, во время антирелигиозных государственных компаний, Хубсугул и Дархадская котловина становились последним прибежищем для укрытия преследуемых шаманов. Среди этнографов Дархадская котловина известна под именем "северный оплот монгольского шаманизма". |
| Расположена Дархадская котловина в 40–50 км западнее озера Хубсугул за высокими хребтами в южной части Хубсугула – Хорьдолын-Сардак-Нууруу с вершинами до 3093 м, в северной части – Баян-Зу-Рхийн-Нууруу с вершинами до 3130 м. Дархадская котловина вытянулась с севера на юг на 120 км и своими очертаниями между гор повторяет форму озера Хубсугул. С севера на юг через котловину протекает р. Шишигт-Гол – приток Малого Енисея. Сплавы по р. Шишигт-Голу после озера Доод-Нуур относятся к высшей V категории сложности. В долине проживают преимущество скотоводы по национальности дархаты, урянхайцы и халхасцы, ведущие кочевой образ жизни. Местное население сохранило традиционный уклад кочевой жизни. Это – земля многочисленных озер, связанных между собою реками и протоками, в окружении высоких гор. |
| Из истории Дархадской котловины известно, что на западном гористом побережье озера Хубсугул издревле проживали хара-дархаты и ассимилировавшие среди них представители 34 родов: хаа дархаты, уруты, буряты, хаасы, уйгуры, хара соёны, хиргисы и др. Предки хара и хаа дархатов, как указано в «Сокровенном сказании» проживали в конце XII в. на берегах рек Онон и Керулен. После создания Великого Монгольского государства Чингисхан отдал дархатов под управление своих верных соратников Боорчу и Мухулаю, определив дархатов в монгольские тумены правой и левой руки. Племя дархатов смешалось с другими племенами, а часть его осела в горах Алтая, Хангая и Прихубсугулья. При Хубилай-хане, в 1270 г, пятьсот семей шара дархатов были переведены из западной Халхи и ойратских земель в ордоские земли для охраны 8 белых юрт-онгонов Чингисхана. При этом черные дархаты остались на прежнем месте в тайге Прихубсугулья. В XIV–XV вв. ойраты перекочевали с этих мест в предгорья Алтая, и хара дархаты остались на землях Прихубсугулья одни. |
| Как говорится в дархадской «Красной истории», один из сыновей халхасского Абутай хана (1534–1586), Цынгунбаатар Хунтайжи, поссорившись со своим отцом отцом, покинул Каракорум и уехал в местность Шингэд, что на западном Хубсугулье. Он забрал с собой отцовское ружье, табун лошадей с белым жеребцом, около 30 воинов и стал кочевать по реке Шарга. Восхищаясь новой родиной, он назвал ее Баян Шарга и на месте первого очага соорудил обо Онгон толгой, которое затем превратилось в 13 обо на перевале Улий. С его появлением дархаты стали обладать кремниевыми ружьями и белыми лошадьми. |
| В Дархадской котловине сохранилась, как нигде более в Монголии, шаманская традиция поклонения 44 черным тэнгриям и 55 белым тэнгриям. Несмотря на распространение в Монголии c XVI в. желтой веры в таежных массивах западного Хубсугулья вплоть до ХХ в. шаманы противодействовали распространению буддизма. Основанный в 1750 г. в хара дархадских землях монастырь с тибетским названием Ганданнамжилын за время своей истории был вынужден под влиянием шаманов перекочевывать 5 раз. В момент закрытия монастыря в 1938 г., в нем находилось 1500 живущих в нем постоянно монахов. На дархадских землях находилось пять китайских и один русский пунктов торговли, которые покупали рыбу, рогатый скот и мехау дархатов. Климат Дархадской котловины более суров, чем на побережье Хубсугула. В январе температура падает ниже -27 ?С, в июле не превышает +15 ?С. |
| В озерах Дархатской котловины и впадающих в них реках, в изобилие водятся различные рыбы. Уникальность их рыбного мира в том, что здесь есть в наличие такие редкие рыбы как таймень, крупные экземпляры ленка (форель азиатская). По свидетельству редких туристов-рыболовов, некоторые экземпляры достигают веса 12 кг. В Дархатской долине обитает несколько видов сига, не менее 3-х видов хариусов и другие рыбы. Безусловно, королём монгольских рек и озёр был и остаётся таймень. |
| Живущие в Дархатской котловине цаатаны, в отличие от монголов, употребляют в пищу рыбу. В Дархатской котловине, единственное место в Монголии, где существует промысловый лов рыбы. Осуществляется он зимой, когда сильные морозы не только сковывают реки и озёра, но и быстро замораживают добытую рыбу. Что невозможно в другое время года, поскольку в этой местности нет электрических сетей. Таймени в этих местах достигают веса в 50 и более килограмм, азиатская форель или как её называют ленок, достигает веса 6–7 кг и более. Одной из самых вкусных рыб в этой местности, является так называемая дархадская белая рыба, из семейства сигов. |
| Лето продолжается всего два месяца июль – август. Озера Дархатской котловины со средины июля по конец августа, зарастают обильной водной растительностью, от 30% до 70% поверхности. В озёрах этой области, в отличие от многих других монгольских озер очень богатый зообентос и фитопланктон. Что и обуславливает вместе с относительно большой летней температурой воды, достигающей рекордных для Монголии температур в 19–21 градус, богатство рыбного мира дархатских озер. Лед здесь становится уже в первой половине ноября и держится до конца мая. Тем не менее, в озерах держится всю зиму высокий уровень кислорода, а прозрачный лед, достигающий средней толщины в 1,5–1,9 метра пропускает солнечный свет и способствует развитию кормовой базы рыб даже подо льдом. |
Ущелье Джиглэг-Гол (Жиглэгийн-Гол) |
| По этому ущелью и затем через перевал Джиглэгийн-Даба и по долине р. Арсайн-Гола проходит удобная вьючная тропа с озера Хубсугул в Дархадскую котловину (60 км). Зимой здесь по замерзшим болотам прокладывается автомобильный зимник, летом можно проехать только верхом на лошади. Перед самым перевалом тропа теряется в торфянике, из которого лошади с трудом вытаскивают ноги, временами проваливаясь по самое брюхо. На перевале находится большое обо из жердей и камней, с традиционными голубыми лентами-хадаками и другими приношениями местным духам. Перевал Джигглэгийн-Даба, высотой 1926 м над уровнем моря, всего на 350 м выше уровня Хубсугула, поэтому его преодоление не представляет особых трудностей. Этой тропой часто идут туристы на лошадях от Хубсугула в Дархадскую котловину. Сразу за перевалом тропа спускается в долину реки Арсайн-Гол. Долина красива: раздольная, с высокими террасами, справа виднеется гора Ноён-Уула. Особенно запоминаются осенние картины с яркой желтой хвоей вековых лиственниц и пожелтевшими торфяниками. Места выглядят совершенно необжитыми и дикими. В верховьях реки Архайн-Гол находится один из самых крупных в Монголии водопадов высотой около 70 метров. Водопад эффектными каскадами падает в Архайн-Гол, но видели его совсем немногие, и его фотографий нет ни в одном из путеводителей по Монголии. |
| В дальних снежных горах, расположенных к северо-западу от озера Хубсугул, издавна жили оленеводы. В 1931 г. хубсугульские уйгуры, которых монголы называют цаатан-оленеводы, подчинились сомонам Улан-Уул и Рэнчинахумбэ Хубсугульского аймака. Они разводили оленей для мяса и молока, использовали их в качестве перевозочных средств, а также занимались охотой. Из шкур оленей изготовляют одежду, обувь, постельные принадлежности, сомоны и тару. Оленя считали самым благородным животным, и увидеть его было добрым предзнаменованием. Шаманы дархатов вышивали изображения оленей, прикалывали рога оленей на ритуальный головной убор и на шаманский бубен, а из кожи оленей дархаты шили нарядную одежду. У монголов существовала легенда, связывающая с оленями и маралами небесные тела. В ней говорилось, что три марала и олени с оленятами полетели в небеса к звезде Орион, за ними следовал небесный охотник. |
| Согласно переписи численность цаатанов составляет 1317 человек. Поголовье их скота – 8672 голов, включая 680 оленей. Ученые установили, что этот район является самой южной точкой, где обитают северные олени. До настоящего времени среди оленеводов-цаатанов есть практикующие шаманы. Цаатаны используют в своей повседневной жизни шаманские заклинания – на охоте, для призывания или предупреждения дождя и т.д. Племена цаатанов управляются шаманами. Они живут только в чумах, выращивают оленей, промышляют охотой и рыболовством. В котловине около 200 крупных и средних озер, а так же сотни небольших рек и проток между озерами. В Дархатской котловине, лет пять назад был снят цикл документальных фильмов канала «Discovery», о племенах цаатанов и шаманах. После такой рекламы, котловина стала местом, в которое стремятся туристы из многих стран для того, что бы познакомится с сохранившимися здесь традициями шаманизма. Но реально добираются сюда немногие, полное бездорожье и отсутствие мостов через небольшие реки делает этот край по-прежнему труднодоступным. Лучший транспорт для путешествий в Дархатскую котловину – лошадь. Но этот вид транспорта доступен немногим современным путешественникам, тем более что минимальный тур занимает 12 дней. Из рассказа туриста: «Конный тур в Дархадскую долину через ущелье Джиглэг-Гол, к шаманам племени цаатанов. Это не монголы, а скорее родственники русских народов севера (по одной версии – это тувинские сойоты, или по другой – урьянхайское племя), они живут обособленно, в чумах, выращивают белых оленей. Канал «Дискавери», снял лет пять тому назад о них фильм и теперь ежегодно несколько сот туристов, приезжая в Монголию едут на озеро Хубсугул и посещают племя цаатанов. Добраться к которым можно только на лошадях. Кроме шаманов в долине около 200 озер сказочно богатых рыбой. Некоторые месяцами живут у них, наверное, желая постичь тайны шаманов и получить скрытые знания. Но отзывы об этом опыте самые разные от полного молчания, до рассказов о том, что некоторые шаманы берут за такое обучение около 3000 долларов. А так же о том, что в состояние изменённого сознания, некоторые из них входят с помощью «немерянного» количества водки. Во время одного из таких сеансов камлания, шаман, по свидетельству чешской туристки упал и сломал ребро». |
Рэнчинлхумбэ |
| В сомоне Рэнчинлхумбэ проживает 4284 человека (2000 г.), по национальности в основном – дархады. Автомобильная дорога связывает его с Мурэном. В поселке стоит посетить музей истории сомона. |
| Музей истории в сомоне Рэнчинлхумбэ. Уникальные предметы монгольской старины и ритуальные предметы из дархадских буддийских монастырей собраны в двух комнатах музея истории, в одном из деревянных зданий на территории школы-интерната. Необычна полутораметровая деревянная скульптура сарлыка – тотемного животного одного из дархадских родов. Коллекция старинных монгольских чайников, буддийских бурханов, предметы шаманского культа, монеты, живописные танка, старинные карты Дархадской котловины, а также экспозиция о достижениях и жизни этого сомона Монголии в социалистическом прошлом и в настоящее время. |
| Туристическая база Boojumexpeditions. На реке Тэнгис, в верховьях р. Шишигт-Гол в сомоне Рэнчинлхумбэ работает с 1984 г. туристическая база Boojumexpeditions, управляемая американцами. Туристическая база имеет два домика, отдельную кухню, баню. Имеют также гостевой дом в устье р. Джиглэг на оз. Хубсугуле. |
| E-mail: boojum@mongol.net |
Название небольшой реки Тэнгис, как
считает местное
население,
происходит по имени Чингис, так как Чингисхан во время похода на север
стоял лагерем на этой реке. Недалеко стоят два высоких камня, которые
называют привязью для коней Чингисхана, расположено ровное место, где
как считается, стояла юрта Чингисхана.
Озеро Доод-Цааган-Нуур |
Это – самое крупное озеро в
Дархадской котловине, его длина
около 18
км. Расположено оно в 30 км северо-западней от центрального сомона
Рэнчинлхумбэ. На середине побережья озера, на его западном берегу
находится пос. Цагааннуур, состаящий преимущественно из деревянных
зданий. Это одно из самых удаленных и труднодоступных поселений в
Дархадской котловине, летом из-за плохих дорог добраться сюда можно в
основном только верхом на лошади. Восточное побережье озера низменное и
содержит большое количество озер с протоками. Озеро Цааган-Нуур
проточное, через него протекает река Шишигт-Гол.
Сплав по реке Шишигт-Гол |
| Река Шишигт-Гол протекает из Дархадской котловины Монголии через проточное озера Цагаан-Нуур в Восточный Саян на российскую территорию (протяженность реки около 160 км по монгольской территории). В Монголии мало порожистых рек для высших категорийных сплавов. В конце 1970-х годов российскими водниками на катамаранах были пройдены верховья реки Шишигт-Гола впадающей в Кызыл-Хем (Малый Енисей). Маршрут относится к категории пеше-водных маршрутов высшей сложности (5–6 категория). Шишигт-Гол поражает своей мощью, если в устье Тулег Тег-Гола расход воды составляет едва ли 30 м3/с, то в Шишигт-Голе – 500 м3/с, вода мутная и высокая, во время паводка прибрежная трава бывает затоплена почти на полметра. Первое препятствие, порог Березовый, сразу за впадением ручья Хадряис-Гол, который идет без остановок до притока Их-Джамца-Гол. Шиверы весьма мощные, постепенно берега реки сужаются, местами превращаясь в стенки каньона. От этого сложность препятствий только возрастает. В конце медвежьих шивер, на правом повороте, самый крутой и высокий вал, за ним большой улов и отличная стоянка на левом берегу. Щеки Трубы – последнее и наиболее сложное препятствие на р. Шишигт-Гол. |
| Проблема прохождения этого маршрута
заключается в пересечении
границы, где нет пограничного пункта, а также нет проторенных троп для
возвращения берегом от границы к месту старта. Традиционно неустойчивая
погода в этом горном районе и сложность пешего выхода в случае аварии
на сплаве осложняют прохождение этого водного маршрута.
|
Монгольский шаманизмРодиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию. В Монголии в силу своей изолированности последним оплотом шаманов стало озеро Хубсугул и Дархадская котловина. Сюда сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XIII в. В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. |
| Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – контактной зоне между мирами – сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. |
| Вдоль дорог на Хубсугуле, на перевалах и возле священных мест можно встретить обо – древнее святилище в виде пирамидальной груды камней или шалаша из жердей и веток, местопребывание духов-хозяев местности – место, где надлежит поклоняться духам, произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов, не рекомендуется. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности. |
| Главное обо на восточном побережье Хубсугула расположено на мысе у горы Модын-Бага-Шагнул-Уула, высотой 1705 м. К нему можно подъехать на автомобиле. Обо сложено из жердей и веток, в центре него на груде камней сооружено святилище. |
| Одна из основных церемоний, которую
проводят монгольские
шаманы –
«Улаан Тэргэл» (праздник летнего солнцестояния). Согласно шаманским
верованиям, этот день символизирует начало трехмесячного периода, когда
духовная энергия особенно благоприятна для шаманской деятельности. На
церемонию, проводившуюся в июне 1999 г. на берегу священного озера
Хубсугул, были приглашены шаманы со всего мира с целью обмена идеями и
опытом. Празднование было организовано при непосредственном участии
Центра «Голомт».
|
Культ обоВ эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. |
| Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д. |
| Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо. |
| Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо. |
| Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо. |
| Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов. |
| Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. |
| Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром. |
| Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. |
| По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности. |
| Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты-Голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности. |
| По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней. |
| На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира. |
В книге А.М. Позднеева «Очерки быта
буддийских монастырей»: «В
Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый
сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все
приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами,
представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых
тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам,
она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются
груды поменьше, – они знаменуют собой четыре тиба (санкр. – двипа): по
бокам этих последних находятся ещё меньшие груды – это восемь малых
тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому
должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых
совершается ныне чествование обо». Пришедшие к обо, ставят вокруг
обо по четырем странам света четыре шеста, между которыми натягивают
веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков. В молитвах
читаемых на обо ламы поют: «В настоящий день мы, обращаясь с верой
ко всем духам – драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, обитающие в
трех тысячах царств, владыки местности и драконы, обитающие в Утайшане
в верховной стране Маньчжушрия, в Будалъ – царстве Хоншимъ бодисатвы, в
Шамбале – стране таинственных тарни, в Тибете, в Куко-нор и в других
местах, в стране Ойратов, в оз Сангийн далай и в других местах, в Амдо,
в Пекине и других местах, в (таком то имя реки) монгольском хошуне и
особливо в настоящем урочище (имя реки или местности) вам воздвигли мы
это обо и приносим хвалы и жертвы, – смилосердитесь и соизвольте придти
сюда». Затем настоятель начинает подбрасывать зерна ячменя, и
делать кропление вином, а ламы в это время поют: «Эти
тринадцать обо, воздвигнутые во внимание многоразличных достоинств
драконов, подобны горе Сумеру царю гор, четырем большим тибам и четырем
малым тибам. Эти жертвоприношения, представляют собою все необходимое
для жизни (хлеб, мясо, водка), составляют основу для существования,
поэтому мы и приносим их вам, предметам веры». Затем ламы выходят из
асара, разбирают верхушку обо и кладут в средину его: балин и части
баран, – голову, лопатку и ребра с западной стороны юалина; кончик
хвоста и бедро – с восточной стороны; кусочек серебра – с южной
стороны; и хадак – с северной. Затем все это снова закладывают сверху
камнями и обо поливают вином и водою, приносимыми в жертву.
Возвратившись в палатку, ламы совершают обряд и, совершив над собой
омовение аршаном, возвращаются домой».
Из сочинения Доржи Банзарова «Черная вера, или шаманство у монголов» |
«Сооружение обо и жертвоприношения при
них делались в
старину
довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка,
избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте
делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и
обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили
свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах,
для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь
вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в
обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное
время года жители деревни делали при обо торжественное
жертвоприношение».
Из интервью с достопочтимым Еше-Лодой Римпоче |
| «Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т.д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал, Надо помнить, что «обоо» – это метод подношений, а не мусорная свалка. Кто бы не посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту». |
